Die Sage von Simson, dem biblischen Herakles

Heldensagen, historische Wahrheit und biblizistische Wirklichkeit

Einleitung

Was haben ein stierkämpfender Muskelprotz aus der griechischen Antike und ein langhaariger Einzelgänger aus dem Alten Testament gemeinsam? Mehr, als man auf den ersten Blick vermuten würde. Herakles, der ungestüme Halbgott, der Löwen erwürgt und Ungeheuer bezwingt, und Simson, der Richter Israels, der mit bloßen Händen Löwen zerreißt und mit einem Eselsknochen hunderte Feinde erschlägt, sind zwei Heldenfiguren, die auf frappierende Weise einander ähneln. Beide werden übernatürlich geboren, sind Außenseiter, zugleich gefürchtet und verspottet, von Frauen verführt und sterben gewaltsam. Doch während die eine Figur fest im Bereich der Mythologie verortet wird, gilt die andere in bestimmten christlichen Kreisen als historisch real. Warum ist das so? Und was sagt das über den Umgang mit der Bibel aus?

Dieser Artikel beleuchtet die Simson-Erzählung in Richter 13–16 im Licht antiker Heldenerzählungen und fragt: Warum wird ein offensichtlich mythischer Text von sogenannten Biblizisten als historische Tatsache gelesen? Und welche theologischen Vorentscheidungen führen zu dieser Haltung?

Herakles und Simson: Zwei Helden, eine Struktur

Herakles, auch bekannt als Hercules in der römischen Überlieferung, ist eine der bekanntesten Gestalten der griechischen Mythologie. Er wird von Zeus gezeugt, verfügt über übermenschliche Kraft und durchläuft in seinen "zwölf Arbeiten" eine Abfolge heroischer Aufgaben, die stets mit List, Gewalt und Tragik verbunden sind. Auch sein Tod ist spektakulär: Er wird durch eine List getötet, steigt aber später in den Olymp auf.

Simson, wie er in Richter 13–16 beschrieben wird, ist ebenfalls ein Mann mit übernatürlicher Kraft. Seine Geburt wird durch einen Engel angekündigt, er ist Gott geweiht (Nasiräer), trinkt keinen Wein und schneidet sich nie die Haare. Er tötet einen Löwen mit bloßen Händen, setzt Felder mit Füchsen in Brand, erschlägt tausend Philister mit einem Eselsknochen und zerstört schließlich im Tod einen Tempel, wobei er selbst umkommt. Auch seine Geschichte ist von Gewalt, Rache, sexuellen Verwicklungen und einer tragischen Fallhöhe geprägt.

Die Parallelen sind offensichtlich: Beide Figuren entstammen einem mythisch geprägten Erzählmilieu. Beide verkörpern archetypische Heldengestalten, die Grenzüberschreitung, Übernatürlichkeit und Ambivalenz in sich tragen.

Warum Biblizisten Simson für historisch halten

1. Die Lehre von der Irrtumslosigkeit der Schrift

Biblizistisch orientierte Christen gehen von der Annahme aus, dass die gesamte Bibel wörtlich wahr und irrtumslos ist. Diese sogenannte „Inerranz“ schließt Fehlerquellen in Geschichtsschreibung, Naturwissenschaft oder Ethik kategorisch aus. Wenn also die Bibel von einem Mann berichtet, der mit übermenschlicher Kraft und ungeschnittenem Haar seine Feinde besiegt, dann muss das so gewesen sein – weil Gott es so in der Schrift offenbart hat.

2. Keine Unterscheidung literarischer Gattungen

Biblizistische Ausleger lehnen in der Regel die historisch-kritische Methode ab, die biblische Texte nach literarischen Formen (Mythos, Sage, Parabel, Legende usw.) unterscheidet. Für sie sind alle Berichte gleichermaßen wahr. Dass die Simson-Erzählung strukturell und motivisch einer antiken Heldensage gleicht, wird i.d.R. entweder ignoriert oder als Beleg für die „Einzigartigkeit Gottes“ umgedeutet. Die literarische Form spielt keine Rolle – zählbar ist allein das, was als tatsächlich geschehen gilt.

3. Theologisches Vertrauen in Gottes Handeln

Simson wird von Biblizisten als Werkzeug Gottes verstanden, das selbst durch moralisches Versagen (z. B. bei Delila) letztlich Gottes Plan erfüllt. Das Wunderhafte, Unmögliche und Spektakuläre dient als Beleg für die Souveränität Gottes. Wenn Simson stark ist, dann, weil Gottes Geist auf ihm ruht. Die übermenschliche Kraft ist also keine literarische Überhöhung, sondern eine theologische Notwendigkeit.

4. Misstrauen gegenüber moderner Bibelwissenschaft

Hinter dieser Haltung steht oft ein tiefes Misstrauen gegenüber moderner Bibelwissenschaft, insbesondere der historisch-kritischen Methode. Diese wird als Relativierung oder gar Zerstörung des Glaubens empfunden. Wer Simson als Sage liest, zweifelt in diesem Weltbild an Gottes Wort selbst. Der Schutz der Bibel vor wissenschaftlicher Analyse wird zu einem Akt geistlicher Treue.

5. Simson als moralisches Lehrstück

In Predigten und Andachten wird Simson oft als ambivalente Figur dargestellt, die zeigt: Gott kann auch durch unvollkommene Menschen wirken. Diese Funktion als moralisch-pädagogische Figur setzt meist voraus, dass Simson real gelebt hat – sonst wäre seine Geschichte lediglich eine Fabel. Das Interesse liegt daher nicht in literarischer Differenzierung, sondern in praktischer Anwendung.

Fazit

Die Simson-Erzählung ist ein literarisch komplexer Text mit mythischen, sagenshaften und theologischen Dimensionen. Ihre Verwandtschaft mit Figuren wie Herakles zeigt, dass sie in einem antiken Kontext von Volkserzählungen übernatürlicher Helden steht. Wer diese Erzählung heute als historischen Bericht deutet, tut dies nicht aufgrund innerbiblischer oder historischer Hinweise, sondern aus einem bestimmten theologischen Selbstverständnis heraus: dem Glauben an die Irrtumslosigkeit der Schrift und dem Misstrauen gegenüber wissenschaftlicher Bibelauslegung. Eine verantwortungsvolle Auslegung erkennt dagegen die Gattungsmerkmale des Textes, reflektiert seinen theologischen Gehalt und nimmt ihn ernst – ohne ihn wörtlich nehmen zu müssen.

Wie liberale Theologie den Text glaubensfördernd liest

Liberale Theologie nimmt die literarische Form der Simson-Erzählung ernst und erkennt sie als Sage oder Legende im Gewand einer Volksüberlieferung. Doch statt dadurch den Text zu entwerten, eröffnet sie einen neuen Zugang: Simson wird zur Projektionsfläche menschlicher Ambivalenz, zur Spiegelung unseres eigenen Ringens mit Stärke, Schwäche, Berufung und Scheitern. Die Erzählung ermutigt, über Macht, Gewalt, Rache und Vergebung nachzudenken – nicht weil Simson ein Vorbild ist, sondern weil seine Geschichte Fragen stellt, die auch heute existentiell sind. Gottes Gegenwart wirkt hier nicht durch historische Faktizität, sondern durch narrative Kraft. Wer dies erkennt, kann die Bibel lesen, ohne sich vor der Wissenschaft zu fürchten – und trotzdem geistlich wachsen.

Diesen Text habe ich mit Hilfe von KI verfasst. Er entspricht meiner Meinung.